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老虎会与满身粪便的猪决斗?

2016-06-25  [佛经故事]

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原标题——邪见如猪王 受苦无穷尽

  诗曰:
邪见如人堕断崖,无因果世尊排;
痴猪粪便雄威展,猛虎金牙忍气埋。

  邪见又叫愚痴,就是没有智慧、拨无因果。《成实论》卷十说:「若实有法而生无心,是名邪见,如言无四谛三宝等。经中说:邪见谓无施、无祠、无烧、无善、无恶、无善恶业报、无今世、无后世、无父母、无众生受生世间、无阿罗汉正行正至(中略)。

  一切过咎及诸衰恼皆由邪见,此人谓无罪福及善恶业报,故现在无诸好事,况未来世?如是破善恶人名断善根,决定当堕阿鼻地狱。……又邪见人名不可治,犹如病人死相已现,虽有良医不能复治。是人亦尔,无余善故,及至诸佛亦不能治,是故必堕阿鼻地狱。」。

  从前有一个深着邪见的国王名叫蜱肆,鸠摩罗迦叶尊者向此王说了很多譬喻,都不能使蜱肆王舍弃邪见。

  尊者又告诉蜱肆王说:「你听我再说一个比喻,有智慧的人听后就会了解。就好像养猪人在走路上,看见路边有一大堆无主的干粪,心想这么多熇粪可以喂饱许多猪,于是他就用袋子装满这些粪,负在肩上。不料在途中遇到大雨,肩上的粪流下来浇污了他的身体,但他还是坚持背这些粪,终不愿丢弃。不但自己受苦,而且也遭受旁人的嫌恶。深着邪见的人,就像这位养猪人肩负粪便不愿舍弃,不但将受无量的恶报,而且也会被众生所嫌恶。」。

  蜱肆王说:「尊者虽然是这么说,但我此见欲取强烈地执着恚取、怖取、痴取等种种烦恼始终不能舍弃。因为我怕如果有人听到了,他们会说:蜱肆王曾经持着许多很深的邪见,最后还是被沙门鸠摩罗迦叶降伏了那些执着。所以,我必须持着见欲取、恚、怖、痴等取,永远不能舍弃它们。」。

  尊者说:「蜱肆王!你听我说最后一个譬喻,你如果能吸收就好,如果还是冥顽不灵,无法接受,那我就不再为你说法了。蜱肆!比方说有一只大猪是五百猪中之王。有一天,这只猪王经过难的道路,途中忽然遇见一只凶猛的老虎,猪一见到老虎就担心地想:我如果与牠决斗,这只猛虎一定会把我吃了;如果因为害怕而逃走,亲族们一定会轻视我。我该怎么办呢?猪想不出妙法,于是对老虎说:『你如果要跟我决斗就来吧!不然就让路给我走过去。』。

  老虎说:『好!就跟你拼了,不让你过去。』。

  猪说:『老虎!你等一下,我回去披上祖父的铠甲,再来跟你打。』。

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  猛虎看见痴猪满身都是粪便,只是叹气说:『唉!原来你的本领只是这样而已!为了保护我的牙齿,我常不食杂小虫类,所以更不会接近你这只臭猪。好吧!让你过去,不与你决斗。』猪过去之后,还得意地向老虎吹嘘说:『虎你有四足,我也有四足,你来共我斗,何意怖而走?』。

  老虎听后,也不屑地说:『你毛竖森森,诸畜中下极,猪你可速去,粪臭不可堪!』。

  这时痴猪不但无惭无愧,而且扬扬得意地自夸:『摩竭鸯二国,闻我共你斗,你来共我战,何以怖而走?』。

  猛虎听了之后说:『举身毛皆污,猪你臭熏我,你斗欲求胜,我今与你胜。』」。

  尊者鸠摩罗迦叶说到这里,又告诉蜱肆王说:「我也像那只老虎一样,如果你还依然持着见欲取、恚取、怖取、痴取,始终不肯放下,这样你不但将要自受无量的恶果,而且还会被众人讨厌,就像那猛虎退让,而痴猪却以为自己已经打了胜仗一样。」蜱肆王听后,便欢喜奉受,皈依三宝,至心恳求无上妙智。

  (以上事见《中阿含经》卷十六─蜱肆王经)。

  现在有外道假托佛教密宗的名义,冒称为「活佛」及「金刚上师」,妄自穿着如来法衣,口出四恶言,心怀极恶邪见,诈言神通以诳惑世间人:一不顺意,便恣意以「金刚怒目」谩骂,不断谤佛欺僧。被这个妖魔骂辱的人,往往不与他一般见识,不理他,就像猛虎让痴猪得胜一样。因为他们都深知因果业报如影随形,自作自受。

  《正法念虎经》卷六,佛陀告诉诸比丘说:「如是罪业,作时喜笑,得殃报时,号哭而受。尔时世尊而说偈言:痴心弥泥鱼,住于爱舍宅,作业时喜笑,受苦时号哭。」。

  《诸法集要经》卷六说罪品第十五说:「谓由彼作意,常造诸罪恶;愚痴不了知,徒生于后悔。众生造诸罪,皆受于苦报;是故当远离,常求于乐果。初虽作少罪,后则堕险道;由痴覆彼心,出已而复造。小罪不防护,皆为地狱因;譬如微少火,能烧于山林。由罪生恶趣,受极重苦恼;彼于己如冤,何能得寂静?若人造诸罪,则无有少乐;若乐求乐者,当修诸善行。

  作善称善哉!造恶皆轻毁;修福乃为难,于罪何容易?若见造非法,生劣心随喜;由彼无智故,受苦复过是。若人造众罪,积集诸果报;是苦难堪任,于恶不应作。由造众恶故,定受其恶报;是故当远离,不作则无咎。若不怖诸罪,则习近恶友,由自造作故,感果非他受。

  行善招善果,作恶受恶报,若造众罪者,于善则无有。若人着邪见,辗转生诸罪,虽刀杖火坑,无与彼相似。从无始劫来,作善得乐报,若造彼恶因,定获于苦果。」。

  诗曰:
「逐利贪名满世间,金刚见状亦心寒。    
吾今劝请修因士,莫仿痴猪惹祸端。」。

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